Ikonen und Madonnen. Heilige auf Augenhöhe.

Madonnen sind Sinnbild einer Kultur, in der der Katholizismus tief verwurzelt ist. Sie verkörpern Unschuld, Reinheit und Trost. Es war die Sehnsucht nach einem menschlichen Gesicht, die zur Verehrung von Ikonen führte.

"Was für ein Kitsch!" war mein erster Eindruck in Carovigno während der Marianischen Monate. An jeder Häuserecke diese kleinen Bildchen von Madonnen mit verklärtem Blick und Herzchen auf der Brust.

"Wieso gibt es in Apulien mehr Madonnen als Jesusdarstellungen?" habe ich einen Freund in Apulien mal gefragt.

"Das ist doch die Mutter." antwortete er, erstaunt über meine scheinbar merkwürdige Frage.

Damals habe ich das nicht verstanden, heute weiß ich, die Madonnen sind auch ein Symbol für die Mutter, als Königin der Familie, und die Familie hat im Süden Europas traditionell einen sehr hohen Stellenwert. In der christlichen Kunst Europas wurde die Jungfrau Maria oder weiblichen Heiligen eine spirituelle Macht zugeschrieben, die die weltliche Macht männlicher Heiliger übertraf.

Bilder von Madonnen oder anderen Heiligen findet ihr überall in Apulien an jeder Straßenecke, in den Geschäften und Supermärkten oder in Kathedralen und Höhlenkirchen. Es gibt sie in Form kleiner Statuen, Schreinen oder Gemälden, von denen schon die Farbe abblättert. Aber auch in der Streetart gibt es Bilder von Madonnen.

In Deutschland fiel mir das Buch "Ungläubiges Staunen" von Navid Kermani in die Hände. "Die Katholiken malen Madonnen, um sich zu trösten", schreibt er. Sie malen Bilder eines makellosen Gesichts, rein von Erfahrung. Während die katholische Kirche das Leiden und das Abstoßende oft regelrecht zelebriert, hält sie sich Maria rein, weil es ohne Trost nicht geht.

Ob das stimmt oder nur eine Theorie von Kermani ist weiß ich nicht. Schließlich könnten auch die Bilder der Pietà ( Mitleid) Trost spenden. Christliche Darstellungen nur als Verherrlichung des Leidens zu sehen ist aber falsch. Die Pietà, die mater dolorosa (Schmerzensmutter) und das männliche Pendant der Schmerzensmann waren Einladungen an die Gläubigen, mit den Heiligen und ihren Geschichten auf menschlicher Ebene mitzufühlen. Darstellungen der Pietà habe ich in Apulien vor allem auf Friedhöfen gesehen. Blutüberströmte Schmerzensmänner habe ich in Apulien gar nicht gesehen. Jesus hängt in Apulien selten am Kreuz, sondern liegt aufgebahrt in Glassärgen und auf Altären vor den Gläubigen oder erscheint als Lichtfigur oft mit ausgebreiteten Armen. Andere Heilige verkörpern Schutz – man denke an die Darstellung Marias mit dem Schutzmantel oder daran, dass fast jeder Ort in Apulien einen Schutzheiligen hat.  Warum die Darstellungen von Heiligen tatsächlich eher zu Herzen gehen als einschüchtern oder uns das Fürchten lehren, dazu ein Ausflug in die Geschichte und das byzantinische Erbe Apuliens...

Im 6. Jahrhunderte bildeten sich im oströmischen Reich (Byzanz), zu dem zeitweise auch Apulien gehörte, Gruppen frommer Laien, die ihre Verehrung kleinen Schreinen widmeten. Während lateinische Christen versuchten durch Bußübungen Gottes Gnade zu erlangen, neigten die Christen der Ostkirche mehr zur Verehrung Heiliger. Diese Heiligen wurden auf kleine transportable Tafeln gemalt, wie man bereits vorher die Bilder geliebter Verwandter, Helden oder Wohltäter gemalt hatte und zum Andenken bei sich trug. Bis dahin hatten Bilder von Christus, Maria und anderen Heiligen zwar von den Wänden der Kirchen auf die Gläubigen herabgeblickt, waren der privaten Andacht aber unzugänglich.

Die neuen Bilder schufen neue Gewohnheiten des Herzens. Sie wurden häufig verschleiert, um auf ihr Mysterium hinzuweisen, sie verlangten nach Verbeugung und dem sogenannten „Kuss des Vertrauens“, man verbrannte Weihrauch vor ihnen und stellte Kerzen auf. Anders als die großen Mosaike in den Kirchen sollten sie die Herzen der Gläubigen rühren und die tätige Einbildung herausfordern. Ikonen waren „Präsenzen“, denen die oft zudringlich wirkende Körperlichkeit von Statuen oder die scharf umrissenen Formen wirklicher Menschen fehlte. Das Auge des Betrachters musste sich in der Andacht bemühen, die Figur aus der Bildfläche hervortreten zu lassen. Es war die Sehnsucht nach einem menschlichen Gesicht, die zur Verehrung von Heiligenbildern führte.

692 entscheid das Konzil von Trullo auch das Kreuz sei ein Bild und dürfe nur in Augenhöhe aufgehängt werden. Im 8. Jahrhundert entbrannte dann der sogenannte Bilderstreit. Kaiser Leo III. soll 726 den Streit entfacht haben, der über 110 Jahre andauern sollte. Das byzantinische Reich sah sich von den Arabern bedroht und gelangte zu dem Entschluss, dass der christliche Glaube im ganzen Reich durch eine Vereinheitlichung des christlichen Kultes gestärkt werden müsse. Die Ikonoklasten ( Bildergegner) beriefen sich vor allem auf die 10 Gebote, in denen Gott die Verehrung von Bildern verboten hatte. Einzig das Kreuz sollte als Symbol der Verehrung sein. Die Ikonodulen ( Bilderverehrer) hielten an der Verehrung der Bilder fest und konnten sich schließlich durchsetzen.

Während des Bilderstreits flüchteten viele byzantinische Mönche in die Höhlen von Apulien, wo sie eine wahre Untergrundzivilisation mit Wohnungen und Höhlenkirchen bildeten. Viele dieser bemalten Kirchen sind noch heute in Apulien zu besichtigen.

-> mehr über die Höhlenkirchen von Apulien

Während der Reformation gelangte die Verehrung von Bildern wieder in die Kritik, weshalb man seit dem reformatorischen Bildersturm bis heute in protestantischen Kirchen kaum bildliche Darstellungen von Heiligen findet. Unter Bismarck wurde in Deutschland übrigens die Frage diskutiert, ob der Katholizismus überhaupt zu Deutschland gehöre. In konservativ-protestantischen Kreisen nannte man Katholiken „Ultramontanen“, die von „jenseits der Berge“, also von Rom aus, gelenkt würden. Bismarck nannte sie schlicht und einfach „Reichsfeinde“.

In Bayern protestierte die katholische Kirche erst kürzlich gegen die Pflicht, das Kreuz in öffentlichen Amtstuben anzubringen. Der Bilderstreit ist also keineswegs ein Phänomen von gestern, sondern scheint immer dann aktuell, wenn Menschen sich in ihrer ( religiösen) Identität bedroht fühlen.

Als Ikonografie bezeichnet man die wissenschaftliche Methode der Kunstgeschichte, die sich mit der Bestimmung und Deutung von Motiven in Werken der bildenden Kunst ( früher christlicher Kunst) beschäftigt.

Der Kulturwissenschaftler Aby Warburg gilt als Erfinder der Ikonologie, die anders als die Ikonographie nicht bei der Betrachtung des Einzelkunstwerks verharrte, sondern die entwicklungsgeschichtliche Betrachtung ein und desselben Motivs über viele Epochen und Medien hinweg untersuchte. -> Aby Warburgs Mnemosyne Bilderatlas

Religion als Zuflucht in gefahrvollen Zeiten, als Suche nach Schutz und Orientierung. Bei der Interaktion mit Bildern liegt der Glaube zugrunde, dass sie die Grenzen der physischen Welt transzendieren können.

Das Bild der Pietà ( Mitleid) entsprang spirituellen Entwicklungen des Mittelalters. Die Gläubigen sollten sich vorstellten,  an Ereignissen der Heilsgeschichte teilzunehmen und mitzuleiden.

Das Heilige sollte durch einen gesteigerten Sinn für Realität erfahrbar gemacht werden.

Die Bilder und Bildunterschriften der linken Spalte stammen aus der Ausstellung "Unvergleichlich - Kunst aus Afrika" im Bodemuseum. Sie stellt afrikanische Kunst christlichen Bilderwelten gegenüber. Dabei geht es um die großen Menschheitsthemen – Schutz, Tod, Geschlecht, Macht.

Die Informationen zu Ikonen und Bilderstreit stammen aus dem Buch: "Die Entstehung des christlichen Europa" von Peter Brown.

 Mit dem Begriff der Ikone ist bis heute eine kultische Verehrung verbunden, die allerdings nicht religiös sein muss.